Exemple : un enfant africain, nouvellement arrivé, est régulièrement
réprimandé par son instituteur, lequel lui reproche de ne pas
participer à la classe et, surtout, de ne jamais « le regarder
en face ». Effectivement, dans notre culture, détourner les yeux
quand un enseignant s’adresse à un élève est impoli, voire insolent.
Mais en Afrique, regarder un adulte en face est un manque de respect
total et l’enfant, éduqué à baisser les yeux, ne va pas du jour
au lendemain changer de comportement. Si personne n’explique à
l’enseignant ce qu’il en est, la situation risque d’aller de mal
en pis. Les parents, convoqués, parlant mal le français et n’osant
franchir le seuil de l’école, seront considérés comme se désintéressant
de leur enfant. Cette opinion sera renforcée par le fait que cet
enfant est « livré à lui-même » et « traîne dans la rue ». Or,
pour une famille africaine, la rue est au contraire le lieu où
il se trouve le plus en sécurité — sous le regard et la responsabilité
de tous les voisins — et une double information serait donc nécessaire,
tant en direction des responsables éducatifs qu’en direction de
la famille. Les institutions, les services, ne sont pas forcément
compétents pour traiter de ces situations et la médiation interculturelle
trouve sa justification dans toutes ces situations où la méconnaissance
d’une culture bloque la communication, met en danger l’intégration
des migrants dans les pays d’accueil et ne permet pas la résolution
de conflits familiaux.
Des services sociaux spécialisés existent qui, par leur connaissance
des populations étrangères, sont aptes à informer et soutenir
les uns et les autres. Ainsi l’assistant social, qui intervient
aussi bien auprès des usagers que des organismes et des professionnels,
fait déjà œuvre de médiation et « en apportant à chacun des éléments
de connaissance, (il) joue un rôle d’expertise et de « passeur
», compte tenu des particularités juridiques et culturelles des
pays d’origine et d’accueil » (1). Toutefois, face à des situations familiales trop complexes,
ce travailleur social lui-même risque de se trouver démuni et
peut appliquer des solutions compromettant gravement la cohésion
familiale.
Marie-Madeleine Blanchard travaille depuis plus de vingt ans au
SSAE (Service Social d’Aide aux Émigrants) et elle s’est tout
particulièrement intéressée au traitement de ces situations conflictuelles.
Avec quelques collègues, elle a expérimenté une nouvelle forme
d’action avec des médiateurs et vérifié la pertinence du dispositif
: « Autrement dit, s’interrogeait-elle à un congrès en 1994, la
médiation arrive-t-elle à résoudre les conflits et, dans ce cas,
comment fonctionne-t-elle, autant chez les familles qu’auprès
des travailleurs sociaux ? » Ajoutant, et la question n’est certes
pas subsidiaire : « Enfin, peut-on envisager que les médiateurs
prennent une place dans l’action sociale sans pour autant se substituer
aux intervenants sociaux ? » (2). L’étude de situations et une grille d’analyse lui ont ainsi
permis de dégager les valeurs fondatrices de l’action du médiateur
et son rôle auprès des familles, sa fonction auprès du travailleur
social mais aussi de souligner les résistances et les obstacles
au processus de médiation. D’abord, le médiateur va replacer le
conflit dans le système communautaire du pays d’origine alors
que le système occidental privilégie l’individuel. L’unité familiale,
la solidarité, le respect de la hiérarchie sociale vont être ses
références constantes ; il va également être capable, pour l’avoir
vécue de déceler la crise identitaire résultant du choc de deux
cultures et, plus encore, il saura « décoder » le discours adressé
aux travailleurs sociaux. Marie-Madeleine Blanchard : « Alors
que le travail social fait référence à la loi, aux droits de l’individu,
les médiateurs interviennent avec d’autres cadres, notamment en
se consacrant à la restauration des liens sociaux ou conjugaux.
» Ils contribuent également à modifier le regard des migrants
sur la société française, tout comme ils apportent une connaissance
anthropologique au travailleur social et donne sens à un conflit
qui, dégagé de son contexte culturel, aurait pu engendrer un remède
pire que le mal…
Figures de prou de cette démarche interculturelle : les médiatrices,
plus volontiers désignées par les intervenants sociaux — et souvent
par elles-mêmes — comme « femmes-relais ». Elles sont apparues
au début des années 80, actrices sociales agissant dans les quartiers
défavorisés, intermédiaires entre les populations étrangères et
les représentants de l’administration. Dans un premier temps,
donc, leur fonction a été surtout d’informer, de guider, d’aider
à la compréhension et à la communication. Cette conception perdure
et des institutions comme la Poste ou l’OFPRA emploient des femmes-relais
pour des services précis, cadré, où leur marge de manœuvre est
limitée. Peu à peu, pourtant, s’est développée une autre conception,
plus créative, plus ambitieuse, ne se satisfaisant plus d’apporter
une réponse ponctuelle à telle ou telle difficulté, mais s’inscrivant
dans le lien social : à la fois force de régulation et force de
proposition. Plus médiatrices que relais, elles évoluent sur la
frontière, traduisant à la fois les aspirations des étrangers
et les exigences des institutions, mais en amenant doucement les
premiers à abandonner des pratiques par trop contraires aux valeurs
républicaines et les seconds à modifier leur regard et, partant,
leur comportement. A l’approche globalisante, réductrice — voire
hostile — de « l’autre culture », elles opposent une approche
plus nuancée et livrent bataille aux stéréotypes — « ça c’est
bien africain ! » —, aux partis pris — « impossible de savoir
ce que pense un asiatique… ; » — et tempèrent une lecture ethnocentrique
des modes de pensées et des comportements — « les hommes arabes
sont d’affreux misogynes, libérons leurs femmes ! ». Pour avoir
été le plus souvent éduquées dans cette culture africaine, asiatique
ou maghrébine, elles savent en différencier les niveaux et travailler
dans le champ des possibles, en choisissant les interlocuteurs
et en protégeant la cohésion familiale. Pour vivre depuis longtemps
en France, avoir beaucoup fréquenté la PMI pour leurs enfants
et avoir suivi la scolarité ; pour s’être confrontées à l’incompréhension
du mari quand elles ont commencé à prendre un peu d’indépendance
et pour être parvenues à le rassurer ; pour s’être inquiétées
quand leur fille voulait sortir le soir et quand le fils traînait
dans le centre commercial ; pour avoir aussi rencontré des enseignants,
des assistantes sociales, des éducateurs… pour toutes ces raisons
et bien d’autres, elles ont acquis une expérience unique qu’elles
sont à même d’utiliser. Pourtant, nous met en garde Margalit Cohen-Emerique
qui a beaucoup écrit sur le sujet (4), il ne suffit pas d’être originaire d’une culture pour avoir
la capacité d’être médiateur. Il est nécessaire de faire un travail
de « décentration », c’est-à-dire prendre de la distance avec
soi-même en cernant ses cadres de références — culturels et individuels
—, en pénétrant le système de référence de l’autre — « le connaître
du dedans » — et tenir compte de sa rationalité sans pour autant
y adhérer… Cette exigence, on le devine, suppose une qualité individuelle
soutenue et renforcée par une formation solide. Or, nombre de
femmes-relais n’ont que leur savoir-être et un certain savoir-faire,
ce qui s’avère insuffisant, et parfois dangereux, dans des situations
complexes. D’ailleurs, même dans des procédures « banales », comme
les visites d’accueil (procédures systématiques proposées aux
conjoints rejoignants afin de leur apporter un certain nombre
d’informations et éventuellement une aide), dans ces visites auxquelles
certaines assistantes sociales associent les médiatrices, les
appréciations positives n’empêchent pas quelques couacs… La personnalité
de la médiatrice, l’ancienneté de sa pratique, son inscription
sur le quartier, mais aussi les relations qu’elle entretient avec
le travailleur social et l’implication de son association, sont
autant de facteurs déterminants. Dans le meilleur des cas, on
aura donc à faire à une partenaire à part entière, sachant exactement
où se situer, comme Aïcha, en France depuis vingt ans, bien connue
sur sa cité et qui assure : « Je pourrais être une sœur, une mère,
une tante mais je ne me sens pas AS, ce n’est pas mon rôle ! ».
Lors de ces visites, elle se place d’ailleurs aux côtés de la
femme, alors que Fatou, une autre médiatrice, se tient elle aux
côtés de l’assistante sociale, « pour bien montrer à la famille
qu’elle peut avoir confiance en cette dernière », ajoutant que
le message « s’adresse surtout aux hommes car ils sont les plus
méfiants ».
Au SSAE de la Seine-Saint-Denis, Nathalie Prète travaille depuis
1988 avec l’ARIFA, association bien implantée sur deux communes
particulièrement défavorisées : Clichy et Montfermeil, en fait
sur la célèbre cité des Bosquets. Dans un premier temps, ce sont
les femmes-relais qui ont fait appel à la « spécialiste » pour
tout ce qui touchait au droit des étrangers, au statut… Elles
se sont mises ensuite à travailler ensemble sur des situations
individuelles et Nathalie Prète est intervenue ponctuellement
dans les séances de formation. Lorsque le dispositif d’accueil
s’est mis en place, elle les a à son tour sollicitées : par commodité
d’abord, essentiellement pour des problèmes de traduction puis,
peu à peu, dans un partenariat plus étroit. Pour Nathalie Prète
: « Ce que la femme-relais m’apporte que l’interprète n’apporte
pas, c’est une relation de confiance ; elle permet de m’introduire
auprès de femmes souvent seules, à qui l’on s’impose plus ou moins…
». La médiatrice atténue en quelque sorte l’aspect « contrôle
social », permet le dialogue, situe les différents intervenants
et, à la fin de l’entretien, présente son association, énumère
les activités proposées… Mais la « décentration » dont parle Margalit
Cohen-Emerique est parfois mise à mal. Certaines femmes-relais
ne s’embarrassent pas de précautions et il n’est pas rare qu’elles
lancent un « on n’est pas au bled, ici », à une nouvelle arrivée…
Cette attitude a surpris et choqué Béatrice Idriss, jeune professionnelle
qui a repris depuis quelques mois le secteur des Bosquets. D’abord,
le triptyque AS-association-médiatrice ne lui semble pas fonctionner
si bien que ça et la relation se réduit au couple AS-médiatrice,
un couple qui n’a pas toujours le temps de faire connaissance
avant de sonner chez les gens. D’où des retards, des ratés, des
approximations… « Souvent, constate-t-elle, la médiatrice va représenter
un exemple pour la nouvelle arrivante, le modèle réussi de l’intégration
» et de s’interroger sur ce que donnent à voir certaines. Ainsi,
cette jeune femme qui l’accompagne chez une famille turque musulmane,
de toute évidence très traditionnelle, et qui demande si elle
peut fumer. Que pense la femme d’une telle audace ? et les enfants
? Que rapporteront-ils au mari le soir ? Un tel comportement peut
suffire à couper la relation, non seulement avec la femme-relais
mais avec l’assistante sociale, suspectée d’approuver ces pratiques…
De même, ces femmes-relais habitant sur le quartier, le risque
de « confusion » est toujours possible. On parle d’un tel qui
connaît un tel, il n’y a plus d’espace privé, surtout si l’association
ne mène pas un travail de supervision. Pour Béatrice Idriss, le
travail avec les médiatrices ne va pas de soi, du moins en ce
qui concerne l’accueil.
Il est vrai que le développement de la médiation interculturelle
peut entraîner une confusion des champs d’intervention et que
la revendication de professionnalisation, légitime, doit être
considérée sous tous ses aspects. Nourredine Boubaker (5) constate que « le recours récurent à des médiateurs, le plus
souvent des médiatrices, ne peut manquer, dans les quartiers populaires,
d’interpeller directement les acteurs professionnels en poste,
les plus exposés, ceux-là mêmes qui ressentent de plein fouet,
et parfois cruellement, une indéniable crise de confiance, un
sentiment diffus d’impuissance, un manque patent de reconnaissance
sociale ; bref, autant de symptômes d’une crise d’identité professionnelle
qui affecte sans véritable distinction policiers, travailleurs
sociaux gardiens d’immeuble, enseignants… » Car cette médiation
interculturelle se développe symétriquement au délitement du lien
social et dans des quartiers qui cumulent les facteurs d’exclusion.
Le recours aux médiateurs — « véritables commissaires des affaires
indigènes » — ne serait alors qu’une manière « d’aménager l’exclusion
et de la rendre plus supportable ».
On le comprendra ce sont plus les abus ou les effets pervers de
la médiation interculturelle qui sont mis en cause que le principe
lui-même et, moins encore, les acteurs de terrain, ces femmes
issues en majorité de milieux modestes, qui ont souvent payé de
leur personne et voient dans la médiation une possibilité d’insertion
professionnelle, aussi modeste soit-elle. Mais, attention, avertit
Nourredine Boubaker : « La médiation, phénomène palliatif et compensateur,
ne s’impose et ne s’avère même indispensable que dans certains
cas bien identifiés à condition cependant de rester limitée dans
le temps, le relais devant être pris rapidement par le droit commun.
A l’Etat et aux services publics de ne pas abandonner le terrain
et à nous aussi, travailleurs sociaux, de savoir nous adapter
car s’adapter, c’est permettre l’intégration en douceur, c’est
aussi une façon de s’appliquer à soi-même le devoir d’intégration
pour mieux en exiger la réciprocité. »
Mireille Roques
1) Suzanne ROUX - SSAE - : Action sociale et migration (L’Harmattan)
2) Marie-Madeleine Blanchard : « La médiation culturelle, comme
résolution de conflits de valeurs au sein des familles » - contribution
au Ve Congrès International de L’Association pour la recherche
Interculturelle - Sarrbruck, 1994
3) Afrique Partenaires Services - 115 bd Lefèvre - 75015 Paris
4) M. Cohen Emerique : on pourra se référer entre autres ouvrages traitant de l’interculturel, à : « Chocs de culture » (L’Harmattan)
« L’approche interculturelle, une prévention à l’exclusion » (Les
cahiers de L’Actif, Montpellier, mars-avril 1997)
5) Nourredine Boubaker est Délégué national à l’Action sociale
familiale et éducative auprès du FAS.
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